《老子·道经·一章》“玄之又玄”解——与张京华教授商榷

第二，所谓“在“大象无形”的思维层次上，“有无”不是相反相成的，而是同一的。”的说法是值得商榷的。众所周知，“有”、“无”是宇宙内在的矛盾关系，它们相互排斥、相互否定、相互限制而又相互依存、相互贯通，永远处于“相反相成”的状态。“相反相成”的关系是：“相反”是绝对的，“相成”是相对的；“相成”是依赖于“相反”的，没有脱离“相反”的“相成”。如果“有无”不是相反相成的，那么，《老子·二章》所谓“有无相生”就值得怀疑了。

第三，本人对“‘有无’同一，‘有’即‘无’，‘无’即‘有’，‘有无’合在一起就是‘道’”的说法也存疑义。老子关于“道”的概念不是“‘有无’合在一起就是‘道’”这么简单。《老子•一章》第一句就开宗明义地说：“道可道，非常道。”其言外之意是说：常道难以称道也。《老子·二十五章》又对“道”有基本地阐述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”这是老子采用串讲大意的形式对“道”进行的基本诠释。

“《老子•道经•一章》‘玄之又玄’解”论证的第七个方面原文为：

……（原文略，见《老子·道经·一章》“玄之又玄”解）

【对于上文第七个方面论证的下列说法本人未敢苟同】

（一）张教授说：“道”、“无”、“有”、“玄”、“同”作为道家学说最主要的概念，在《老子·道经·一章》中同时揭出，具有开宗明义的寓意。

 “道”、“无”、“有”、“玄”、“同”在《老子》首章中究竟担当什么角色呢？我们来分析一下：

“道/可道，非/常道；名/可名，非/常名。无/名天地之始，有/名万物之母。故常无/欲以观其妙，常有/欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

作为被阐述或被形容的思想对象之根本概念只有四个：“常道”、“常名”、“无”（常无）、“有”（常有）。偏重于阐述这四个根本概念的主要概念有：“始”、“母”。偏重于形容这四个根本概念的主要概念有：“妙”、“徼”、“玄”、“门”。

“道”、“无”、“有”，属于老子最根本的哲学范畴，而“玄”只是对“常道”、“常名”、“无”、“有”的性质或形象进行描述的词语，它不能等同于象“道”、“无”、“有”这样最普遍最基本的思想对象。“玄”是“属性概念”即以事物的某些属性为反映对象的概念。它所反映的不是事物本身，而是从事物或各事物间抽象出来的某些属性作为独立的思维对象。而“道”、“无”、“有”是“实体概念”即以物自体为反映对象的概念。“属性概念”与“实体概念”是有很大区别的。

“玄”是形容词，而“道”、“无”、“有”是名词。形容词与名词也大不相同的。

“同”，不属于“实体概念”，而是作为文中修饰成份出现的，前一个“同”是“同时”或“一同”的意思，后一个“同”是“都”或“同样”的意思。

“同”在古文中作为修饰成份出现的例子很多，如：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同（相同）于初。同（相同）〔于初〕乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。”（《庄子·天地》）其意为：宇宙的开始是无，没有“有”，也没有名称。从无到有，就产生了一，但还没有呈现出形状。万物在道的作用下而生成，称之为德；未成开却有阴阳之分，而且浑然一体，这就称之为命；道在阴阳动静的变化中产生万物，万物在生成后条理井然，称之为形；形体中又潜在着精神而且各有其表现形式，称之为性。性经过修养又回归于德，德又回归于与原始相同的境地。与原始相同就是虚无，虚无就是无所不包的大道。出于无心，合于自然，便与天地融为一体。这种融合天衣无缝，既像愚迷，又如昏暗这就叫做玄德，玄德又同于天道。

通过分析我们可以得出结论：所谓“‘道’、‘无’、‘有’、‘玄’、‘同’作为道家学说最主要的概念”是站不住足的。

（二）张教授说：“玄之又玄，众妙之门”二句的意思就是：同之又同，是认识天地万物的方法。“同”是特别受到强调的，所以也可以说：同之又同，是认识天地万物的关键。

上述说法是不正确的。第一，从语法结构看有断章取义之嫌，因为“众妙之门”的主语应该是承前被省略的“此两者”。而现在“玄之又玄”或“同之又同”却成了“众妙之门”的主语了。这与《老子·道经·一章》的文意有出入。第二，“玄之又玄，是认识天地万物的方法。”或者“同之又同，是认识天地万物的关键。”其句意有些不当，也有点不符合语言的社会性。如果按张教授“玄”作“小”解应是最为简明最易于避免歧义的理解，或者“玄”的含义由“同”（会同）字来定义，那么，“玄之又玄，是认识天地万物的方法。”的含义就是“小之又小，是认识天地万物的方法。” 或“会同之又会同，是认识天地万物的关键。”这纯粹是主语和谓语不相干的叙述，其不当的内容毫无意义。

“《老子•道经•一章》‘玄之又玄’解”论证的第八个方面原文为：

……（原文略，见《老子·道经·一章》“玄之又玄”解）

【对于上文第八个方面论证的下列说法本人未敢苟同】

张教授说：由老子作为大思想家而言，其“五千言”应具有简而明的特点，不应有赘语，也不应有玄虚。如果将“同谓之玄”的“玄”字解释为“玄妙”、“深奥”，“玄之又玄”一句势必语译为“玄妙而又玄妙”或“深奥而又深奥”，也就是说在言简意赅的《老子·道经》的第一章中将出现一句虚泛的毫无意义的话，这是令人难以相信的。老子的最后归止，毕竟是“然而可论”，是“因言语以示人”。既然目的是以言语示人，那么还要故作玄虚，还要示人以不可测，这是毫无意义的。

由于对宇宙本原的探究是“难之又难”的事。正如黑格尔在谈到逻辑对象时说：“我完全意识到对象本身及其阐述之困难，……所要研究的是更深的原理、更难的对象和范围更广的材料，就应该让作者有自由的闲暇作七十七遍的修改才好。”（黑格尔《逻辑学》第二版序言）因此，“玄之又玄”并非赘语、并非故作玄虚也并非虚泛的毫无意义的话。“玄之又玄”是对道性进行概括地细微地贴切地形象阐述。请看先哲们对“常道”探究的表述：

（一）先哲们对“道”之概念进行过一次又一次的探索：

管子说：

“道，不远而难极也，与人并处而难得也。”（道，就在人的身边却难以穷尽它的本原，和人共处却难以让人把握。）《管子·心术上》

老子说：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”《老子·二十五章》

庄子说：

“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”“行于万物者，道也。”《庄子·天地》

韩非子说：

“道者，万物之